Почему именно змея стала символом мудрости?
Мы платим до 300 руб за каждую тысячу уникальных поисковых переходов на Ваш вопрос или ответ Подробнее
| ЛУЧШИЙ ОТВЕТ ИЗ 7 |
| ЕЩЕ ОТВЕТЫ |
В разные века разные народы по-разному относились к змеям, наделяли их и положительными и отрицательными качествами, приписывали им и сотворение мира, и стремление разрушить его. И в то же время многие народы издавна связывали змей с исцелением больных. Уже давно змея стала символом мудрости, учености, а также символом медицины, причем не только в Европе, но и в Африке. Объясняется это, очевидно, тем, что в Африке врачеванием занимались колдуны, они же, как правило, были и заклинателями змей. Символом колдуна была змея. Вот так и получалось: змея и колдун - лечебная магия. Потом колдун почему-то выпал из этой цепочки, и остались змея и лечебная магия. В Европе же змея не просто символизировала лекаря, как в Африке - колдуна, она символизировала мудрость и знание. А так как первыми учеными на Земле были медики, то изображение рядом с ними змеи объяснимо. Но тут сразу возникает вопрос: А почему именно змея стала символом мудрости и знаний? Ведь змеи, как и все рептилии, значительно уступают высокоразвитым животным. И почему змея всегда изображается рядом с чашей? Надо сказать, что вопросы эти представляют не только академический интерес. Они в какой-то степени проливают свет на историю медицины, и не случайно этими вопросами занимались многие серьезные ученые, в том числе и выдающийся российский медик-академик Е.Н. Павловский. Долгое время некоторые историки науки трактовали символ медицины - змею, обвивающую чашу, - как утверждение целебного свойства змеиного яда. В частности, российский исследователь П.Е. Заблудовский считает, что изображение чаши рядом со змеей появилось на рубеже нашей эры, и означает сосуд, где хранился змеиный яд. Однако, по данным академика Павловского, такое изображение появилось лишь в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание. Возможно, истина лежит посередине. Действительно, точного и узаконенного символа, то есть змеи, обвивающейся вокруг чаши или изображенной рядом с ней, ни в древние времена, ни много позже не было. Более или менее определенным этот символ стал благодаря Парацельсу. Кстати, символ был совсем не таким, каким мы знаем его сейчас: современная эмблема медицины - змея, обвивающая ножку чаши и склоняющая голову над самой чашей, - утверждена в нашей стране в 1924 году, а затем уже широко распространилась и за пределами нашей страны. Сама же змея сопровождает медиков издавна.
ЗМЕЯ
Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Если она не была первым животным изображённым человеком, то в любом случае первым символом качеств бытия что были втиснуты в шкуру животного. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованные на скалах, были, прежде всего, символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Тем более что вся основная символика порождена из фаллического познания мира древним человеком. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. И естественно стала первым животным не просто носителем божественных качеств, а самим Божеством. Ороборо — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений — с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов, змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо. Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея. и необходима помощь еще одни змеи, чтобы барка Солнца утром" смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы (змея?), которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто — эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи — такое понятие йога, как «кундалини» — символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи — змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга.
Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли «урай» или «диадема фараона» — защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели, в общем, положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.
Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей - жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины.
Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа, 21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью.
В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом.
С другой стороны, змею ( или змия?) обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея.
Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Если рассматривать пугающую часть ее имиджа — она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны — Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней — Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре (христианская религия- церковь) символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. «»»»
( а вот здесь больше напоминает змия искусителя и «зеленого змия» - змия создал господь Авраама- см. выше – при окислении медь становится зеленой… «Искажение программы Меди вводит человека в состояние «слепой любви» - гипноз).
Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Если она не была первым животным изображённым человеком, то в любом случае первым символом качеств бытия что были втиснуты в шкуру животного. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованные на скалах, были, прежде всего, символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Тем более что вся основная символика порождена из фаллического познания мира древним человеком. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. И естественно стала первым животным не просто носителем божественных качеств, а самим Божеством. Ороборо — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений — с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов, змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо. Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея. и необходима помощь еще одни змеи, чтобы барка Солнца утром" смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы (змея?), которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто — эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи — такое понятие йога, как «кундалини» — символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи — змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга.
Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли «урай» или «диадема фараона» — защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели, в общем, положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.
Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей - жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины.
Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа, 21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью.
В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом.
С другой стороны, змею ( или змия?) обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея.
Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Если рассматривать пугающую часть ее имиджа — она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны — Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней — Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре (христианская религия- церковь) символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. «»»»
( а вот здесь больше напоминает змия искусителя и «зеленого змия» - змия создал господь Авраама- см. выше – при окислении медь становится зеленой… «Искажение программы Меди вводит человека в состояние «слепой любви» - гипноз).
| ПОХОЖИЕ ВОПРОСЫ |